Мохандас Карамчанд Ганди (2 жылы 1869 қазанда дүниеге келген - 30 жылы 1948 қаңтарда қайтыс болды) Үндістанның және Үндістанның Тәуелсіздік қозғалысының саяси және рухани жетекшісі болды. Оның көзқарастары гандизм деп аталады. Ол шындық пен зұлымдыққа белсенді, бірақ зорлық-зомбылықсыз қарсы тұру туралы Сатьяграха философиясының бастаушысы. Бұл философия Үндістанды азат етті және бүкіл әлемдегі азаматтық құқықтар мен бостандық қорғаушыларды шабыттандырды. Ганди Үндістанда және бүкіл әлемде Тагор, махатма (санскрит) жоғарғы рух және бапу (гуджарати) әке дегенді білдіретін есімдермен танымал. Ол Үндістанда ресми түрде Ұлт Әкесі болып жарияланды және оның туған күні 2 қазан Ганди Джаянти деп аталатын ұлттық мереке ретінде тойланады. 15 жылы 2007 маусымда Біріккен Ұлттар Ұйымының Бас Ассамблеясы бірауыздан 2 қазанды «Зорлық-зомбылыққа қарсы дүниежүзілік күні» деп жариялады. Ганди ең көп шығарма жазған адамдар тізімінде 8-ші орынды иеленді.
Ганди алғаш рет Оңтүстік Африкадағы үнді қауымдастығының азаматтық құқықтары үшін бейбіт көтеріліс жасады. Африкадан Үндістанға оралғаннан кейін ол салық салу саясаты мен кең таралған кемсітушілікке қарсы наразылық білдіру үшін кедей фермерлер мен жұмысшыларды ұйымдастырды. Үндістанның ұлттық конгресінің басшылығын ала отырып, ол кедейлікті азайту, әйелдерді босату, әртүрлі діндер мен этникалық топтар арасындағы бауырластық, касталық және иммунитетті кемсітуді тоқтату, елдің экономикалық жеткіліктілігі және ең бастысы, Үндістанның Сварадж туралы науқандарын жүргізді. бөтен үстемдіктен құтылу.. Ганди 1930 жылы Үндістандағы британдық тұз салығына қарсы 400 шақырымдық Ганди тұзы маршымен өз елінің Ұлыбританияға қарсы көтерілісін басқарды. 1942 жылы ол ағылшындарға Үндістаннан кетуді сұрап ашық үндеу жасады. Ол Оңтүстік Африкада да, Үндістанда да бірнеше рет түрмеге қамалды.
Ганди осы көзқарастарды қолданып, барлық жағдайларда пацифизм мен шындықты жақтады. Ол өзін-өзі қамтамасыз ететін ашрамды құрып, қарапайым өмір сүрді. Ол айналдыру дөңгелегімен тоқылған дәстүрлі дхоти және драп сияқты киімдерді өзі жасады. Ол алғашында вегетарианшы болғанымен, кейін ол тек жеміс-жидек жей бастады. Ол жеке тазару үшін де, наразылық үшін де, кейде бір айдан астам уақыт ораза ұстады.
Жастар
Жас Мохандас
Мохандас Карамчанд Ганди 2 жылы 1869 қазанда Порбандар қаласында индус мод отбасының ұлы болып дүниеге келген. Оның әкесі Карамчанд Ганди Порбандардың диуаны немесе бас уәзірі болған. Оның анасы Путлибай әкесінің төртінші әйелі және Пранами Вайшнава сектасының индуизмі болған. Карамчандтың алғашқы екі әйелі қыз туылғаннан кейін белгісіз себептермен қайтыс болды. Балалық шағында діндар анамен бірге Ганди зиян келтірмеу, зиян келтірмеу, жеке тазарту үшін ораза ұстау және әртүрлі діндер мен касталардың өкілдері арасындағы өзара төзімділік сияқты ілімдерді үйренді. Ол тумысынан немесе жұмысшыдан Вайшя кастасына жатады.
1883 жылы мамырда 13 жасында ол отбасының өтініші бойынша 13 жасар Кастурба Маханджиге үйленді. Олардың бес баласы болды, олардың біріншісі сәби кезінде қайтыс болды; Харилал 1888 жылы, Манилал 1892 жылы, Рамдас 1897 жылы және Девдас 1900 жылы дүниеге келген. Ганди жас кезінде Порбандар мен Раджкотта орташа студент болған. Ол Бхавнагардағы Самалдас колледжіне түсу емтиханын аз ғана тапсырды. Ол колледжде де бақытсыз болды, өйткені ата-анасы оның заңгер болғанын қалады.
18 жылы 4 қыркүйекте Ганди 1888 жасында заңгер болу үшін заңгер мамандығын алу үшін Лондон университеттік колледжіне оқуға түсті. Император астанасы Лондонда болған уақытында ол жайндық монах Бечарджидің алдында анасына ет, ішімдік және жыныстық қатынастан бас тарту сияқты үнділік ережелерді ұстанамын деп берген уәдесіне таң қалды. Мысалы, ол би сабағын алып, британдық салт-дәстүрді сынап көрмек болғанымен, үй иесінің қой етінен жасаған тағамдарын жей алмай, Лондондағы жүргізуші көрсеткен етсіз мейрамханалардың бірінде тамақтанды. Анасының тілегін соқыр орындаудың орнына, ол ас қорыту туралы мақалаларды оқу арқылы бұл философияны интеллектуалды түрде қабылдады. «Етімезлер» бірлестігіне кіріп, директорлар кеңесіне сайланып, филиалын құрады. Кейін бірлестікті ұйымдастыру тәжірибесін осында жинағанын айтты. Ол кездескен атеисттердің кейбірі 1875 жылы бүкіләлемдік бауырластық орнату үшін құрылған және буддизм мен индуизм әдебиетін зерттеуге арналған теософиялық қоғамның мүшелері болды. Бұлар Гандиді Бхагавад Гитаны оқуға шақырды. Бұрын діни мәселелерге ерекше қызығушылық танытпаған Ганди индуизм, христиандық, буддизм, ислам және басқа діндер туралы жазылған жазбалар мен еңбектерді оқыды. Ол Англия мен Уэльс адвокаттар алқасына кіргеннен кейін Үндістанға оралды, бірақ Бомбейде заңгерлік тәжірибеде жүргенде көп табысқа жете алмады. Орта мектеп мұғалімі ретінде жұмысқа орналасуға өтініш бере алмаған соң, ол Раджкотқа оралып, сквайр ретінде жұмыс істей бастады, бірақ британдық офицермен келіспеушіліктен кейін жұмысын жабуға мәжбүр болды. Ол өзінің өмірбаянында бұл оқиғаны ағасының пайдасына сәтсіз лоббистік әрекет деп атайды. Дәл осы жағдайда 1893 жылы ол сол кезде Британ империясының құрамында болған Оңтүстік Африкадағы Натал штатындағы үнді фирмасы ұсынған бір жылдық жұмысқа қабылданды.
Ганди 1895 жылы Лондонға оралғанда, ол радикалды көзқарастағы колония хатшысы Джозеф Чемберленмен кездесті. Кейінірек бұл министрдің ұлы Невилл Чемберлен 1930 жылдары Ұлыбританияның премьер-министрі болып, Гандиді тоқтатуға тырысады. Джозеф Чемберлен үндістерге айуандықпен қарағанын мойындағанымен, ол жағдайды түзету үшін заңға қандай да бір өзгерістер енгізуге дайын болмады.
Ганди Оңтүстік Африкада үндістерге қатысты кемсітушілікке тап болды. Ол бірінші дәрежелі билеті болғанына қарамастан, үшінші класқа көшпегені үшін Питермарицбургте пойыздан шығарылды. Одан кейін вагонда жолын жалғастырған еуропалық жолаушыға орын беру үшін баспалдақта көліктің сыртына шығудан бас тартқаны үшін жүргізуші оны соққыға жыққан. Сапар барысында ол кейбір қонақүйлерге кіргізбеу сияқты түрлі қиындықтарға тап болды. Осыған ұқсас басқа істердің бірінде Дурбан сотының судьясы оған хиджабын шешуге бұйрық бергенде, ол қарсылық білдірді. Оның әлеуметтік әділетсіздіктердің алдында оянуына себеп болған бұл оқиғалар оның өмірінде бетбұрыс болып, кейінгі қоғамдық белсенділігіне негіз болды. Ол Оңтүстік Африкадағы үндістер бастан кешірген нәсілшілдіктің, алалаушылық пен әділетсіздіктің тікелей куәгері болды және өз халқының Британ империясындағы орны мен қоғамдағы орнына күмән келтіре бастады.
Ганди үнділіктердің дауыс беруіне тыйым салатын заң жобасына қарсы тұруға үнділіктерге көмектесу үшін болу мерзімін ұзартты. Ол заңның қабылдануына кедергі жасай алмаса да, оның науқаны Оңтүстік Африкадағы үндістер тап болған мәселелерге назар аударуда сәтті болды. Ол 1894 жылы Натал үнді конгресін құрды және осы ұйымды пайдалана отырып, ол Оңтүстік Африкадағы үнді қауымдастығын ортақ саяси күштің артына жинай алды. 1897 жылы қаңтарда бір топ ақ нәсілділер Үндістанға қысқа сапардан кейін Оңтүстік Африкаға оралған Гандиге шабуыл жасап, оны линчке түсірмек болды. Кейінгі науқандарын қалыптастыратын оның жеке құндылықтарының алғашқы көріністерінің бірі болған бұл оқиғада ол өзіне қарсы заңсыз әрекеттерді сотқа бермеу принципін алға тартып, оған шабуыл жасағандарға қарсы қылмыстық шағымданудан бас тартты.
1906 жылы Трансвааль үкіметі колонияның үнді халқын мәжбүрлі тіркеуді талап ететін заң қабылдады. Сол жылдың 11 қыркүйегінде Йоханнесбургтегі жаппай демонстрация кезінде ол алғаш рет әлі дамып келе жатқан сатьяграха (шындыққа адалдық) немесе пассивті наразылық әдісін қолданып, үнділіктерді жаңа заңға қарсы тұруға және оның салдарын жоюға шақырды. оған күшпен қарсы тұрады. Бұл ұсыныс қабылданып, мыңдаған үндістер, соның ішінде Ганди де, ереуілге шығу, тіркеуден бас тарту, тіркеу карталарын өртеп жіберуді қоса алғанда, жеті жылдық күресте әртүрлі зорлық-зомбылықсыз көтерілістерге қатысқаны үшін түрмеге жабылды, қамшыланды, тіпті атылды. Үкімет үнділік наразылық білдірушілерді басып-жаншыуда сәтті болғанымен, оңтүстік африкалық генерал Ян Кристиан Смутс Оңтүстік Африка үкіметінің бейбіт үнді демонстранттарына қолданған қатал әдістеріне халықтың қарсылығы нәтижесінде Гандимен ымыраға келуге мәжбүр болды. Осы күрес барысында Гандидің идеялары қалыптасып, Сатьяграха концепциясы жетілді.
Зулу соғысындағы рөл
1906 жылы британдықтар жаңа салық енгізгеннен кейін Оңтүстік Африкадағы Зулу екі британдық офицерді өлтірді. Бұған жауап ретінде ағылшындар зулуларға соғыс жариялады. Ганди британдықтарды үндістерді әскер қатарына қосуға тырысты. Ол үндістер толық азаматтық құқықтарға деген талаптарын заңдастыру үшін соғысты қолдауы керек деп мәлімдеді. Алайда британдықтар үндістерге өз армиясындағы шендерді беруден бас тартты. Дегенмен, олар Гандидің ұсынысын қабылдап, ерікті үндістер тобына жараланған британдық сарбаздарды емдеу үшін зембіл тасымалдаушы ретінде әрекет етуге рұқсат берді. 21 жылы 1906 шілдеде Ганди «Indian Opinion» газетінде өзінің негізін қалағанын жазды: «Натал үкіметі үнділерге қарсы операцияларда пайдалану үшін құрған сот бөлімі жиырма үш үндістан тұрады». Ганди Оңтүстік Африкадағы үндістерді «Үнді пікірі» мақаласында соғысқа қосылуға шақырды - «Егер үкімет қандай резервтік күштің босқа кететінін түсінсе, ол оны пайдаланғысы келеді және үндістерді соғыстың шынайы әдістеріне мұқият үйретеді».
Гандидің пікірінше, 1906 жылғы «Жұмысқа шақыру туралы» жарлық үндістерді үнділерден төмен етіп қойды. Сондықтан ол үндістерді Сатьяграхаға сәйкес бұл тәртіпке қарсы тұруға шақырып, жергілікті қара нәсілділерді мысалға келтіре отырып: «Тіпті аралас касталар мен бізден төмен дамыған кәпірлер (жергілікті қаралар) үкіметке қарсы шықты. Өту туралы заң оларға да қатысты, бірақ олардың ешқайсысы рұқсат қағазын алмайды».
Үндістанның тәуелсіздік үшін күресі (1916-1945)
Ол Үндістан ұлттық конгресінің отырыстарында сөз сөйледі, бірақ оны негізінен сол кездегі Конгресс партиясының көрнекті көшбасшыларының бірі Гопал Кришна Гокхале үнді халқы, саясаты және басқа да мәселелер туралы ойлауға шақырды.
Чампаран және Кхеда
Ганди өзінің алғашқы үлкен жетістіктеріне 1918 жылы Чампаран шатасуы мен Кхеда Сатьяграха кезінде қол жеткізді. Негізінен британдық помещиктердің милициясы қуғын-сүргінге ұшыраған шаруалар өте кедейлікте өмір сүрді. Ауылдар өте лас және гигиеналық талаптарға сай емес еді. Маскүнемдік, касталық жүйенің кесірінен кемсітушілік, әйелдерді кемсіту кең тарады. Ашаршылыққа қарамастан, британдықтар жаңа салықтарды енгізуді жалғастырды. Жағдай үмітсіз болды. Мәселе Гуджараттағы Кхедада да болды. Ганди осында ұзақ жылдар бойы жақтастары мен аймақтан келген жаңа еріктілермен ашрам құрды. Ауылдарды жан-жақты қарау арқылы тұрмыстың нашарлығы, көрген азаптары мен қиянаттары жазылды. Ауыл тұрғындарының сеніміне ие болып, осы жерлерді тазалауға, мектеп, ауруханалар салуға мұрындық болды. Ауыл басшыларын жоғарыда айтылған әлеуметтік мәселелерді жоюға шақырды.
Бірақ нақты әсер оны тәртіпсіздіктер тудырғаны үшін полиция қамауға алып, штаттан кетуді сұраған кезде болды. Жүздеген мың адам түрмелер, полиция бөлімшелері мен соттар алдына шығып, Гандиді босатуды талап етті. Сот құлықсыз Гандиді босатуға мәжбүр болды. Ганди помещиктерге қарсы наразылықтар мен ереуілдер ұйымдастырды. Ағылшын үкіметінің нұсқауымен помещиктер ашаршылық біткенше өлкенің кедей шаруаларына көбірек көмектесу, өндіргенін тұтыну және салықты көтеру туралы шартқа қол қойды. Бұл шатасу кезінде адамдар Гандиді Бапу (Әке) және Махатма (Жоғарғы Рух) деп атай бастады. Кхеда Сардар Пател британдықтармен келіссөздерде шаруалардың атынан шықты. Келіссөздерден кейін салықтар тоқтатылып, барлық тұтқындар босатылды. Соның нәтижесінде Гандидің даңқы бүкіл елге тарады.
Ынтымақтастықтан бас тарту
Ынтымақтастық пен бейбіт қарсылық Гандидің әділетсіздікке қарсы «қаруы» болды. Британдық әскерлер бейбіт тұрғындарды өлтірген Пенджабтағы Джаллианвала Баг немесе Амритсар қырғыны елде өсіп келе жатқан наразылық пен зорлық-зомбылықты тудырды. Ганди ағылшындарды да, оларға қарсы кек қайтарған үндістерді де сынады. Ол британдық азаматтық құрбандарға көңіл айтып, тәртіпсіздіктерді айыптап мәлімдеме жасады. Бастапқыда партия ішінде қарсы болғанымен, Гандидің барлық зорлық-зомбылық жаман, сондықтан әділетсіз деген қағиданы қорғаған эмоционалды сөзінен кейін қабылданды. Бірақ қанды қырғын мен одан кейінгі зорлық-зомбылықтан кейін Ганди өзін-өзі басқару идеясына және үнді үкіметінің барлық мекемелерін басып алуға шоғырланды. Нәтижесінде толық жеке, рухани және саяси тәуелсіздікті білдіретін Сварадж жетілді.
1921 жылы желтоқсанда Ганди Үндістанның ұлттық конгресінде атқарушы билікке келді. Оның жетекшілігімен Конгресс жаңа конституция бойынша ұйымдастырылды, оның мақсаты Сварадж болды. Кіру жарнасын төлеген кез келген адам енді партияға қабылданады. Тәртіпті арттыру, партияны элиталық ұйымнан жалпыұлттық бұқараның назарын аударатын ұйымға айналдыру үшін бірқатар комитеттер құрылды. Ганди өзінің зорлық-зомбылықсыз қозғалыстарына свадеши, шетелдік өнімдерге, әсіресе британдық өнімдерге бойкот жариялау принципін енгізді. Тиісінше, ол барлық үндістердің британдық маталардың орнына қолдан тоқылған хади матасын пайдалануын жақтады. Ганди барлық үнділік ерлер мен әйелдерге, кедей немесе байға тәуелсіздік қозғалысын қолдау үшін күн сайын хади мата тоқуды ұсынды. Бұл қалаусыз және амбициясы бар адамдарды қозғалыстан аулақ ұстау және тәртіп орнату, сондай-ақ осы уақытқа дейін мұндай шараларға қатысуға жарамсыз деп танылған әйелдерді жұмысқа алу стратегиясы болды. Британдық өнімдермен қатар, Ганди жұртшылықты британдық білім беру мекемелері мен соттарына бойкот жариялауға, мемлекеттік жұмыстан кетуге және британдық атақтарды пайдаланбауға шақырды.
«Ынтымақтастықтан бас тарту» үнді қоғамының барлық қабаттарының өте кең қатысуымен үлкен табысқа жетті. Алайда қозғалыс шарықтау шегіне жеткенде, 1922 жылы ақпанда Уттар-Прадеш штатындағы Чаури Чаура қаласындағы кескілескен шайқастардың нәтижесінде кенеттен аяқталды. Қозғалыс зорлық-зомбылыққа бет бұрады және ол бәрін жойып жібереді деп қорқып, Ганди өзінің ұлттық бағынбау науқанын аяқтады. Ганди 10 жылы 1922 наурызда тұтқындалып, бүлік шығарғаны үшін сотталып, алты жылға сотталды. Оның 18 жылы 1922 наурызда басталған жаза мерзімі екі жылдан кейін 1924 жылы ақпанда аппендицитке операциядан босатылған соң аяқталды.
Түрмеде отырғанда Гандидің біріктіруші тұлғасынан пайда көре алмаған Үндістан ұлттық конгресі бөлініп, екі фракция құрылды. Олардың бірін Читта Ранжан Дас пен Мотилал Неру басқарды, олар партияның сайлауға қатысуын қалайды, екінші фракция сайлауға қатысуға қарсы болды және Чакраварти Раджагопалачари мен Сардар Валлабхбхай Пател басқарды. Сондай-ақ, ынтымақтастықтан бас тарту кезінде индустар мен мұсылмандар арасындағы ынтымақтастық ыдырай бастады. Ганди бұл айырмашылықтарды 1924 жылдың күзінде ұстаған үш айлық ораза сияқты әдістермен жеңуге тырысты, бірақ айтарлықтай табысқа жете алмады.
Сварадж және тұз Сатьяграха (тұзды серуен)
Оның төрағасы Субхас Чандра Боземен Үндістан ұлттық конгресінің Харипурадағы жыл сайынғы жиналысында (1938)
Ганди 1920 жылдары оңаша қалды. Ол Сварадж партиясы мен Үндістанның ұлттық конгресі арасындағы келіспеушіліктерді жоюға тырысты және оның парияны, алкоголизмді, сауатсыздық пен кедейлікті жою әрекеттерін алға тартты. Ол 1928 жылы қайтадан танымал болды. Бір жыл бұрын Ұлыбритания үкіметі сэр Джон Саймон басқаратын жаңа конституциялық реформа комиссиясын тағайындады, оның құрамына олардың арасында бірде-бір үнділік кірмеді. Нәтижесінде үнділік саяси партиялар комиссияға бойкот жариялады. 1928 жылы желтоқсанда Калькутта конгресінде Ганди британ үкіметі Үндістанға Достастық билігін беретінін немесе бұл жолы толық тәуелсіздікке бағытталған жаңа ынтымақтастықтан бас тарту науқанына тап болатынын жариялаған қарар қабылдады. Ганди дереу тәуелсіздікті қалайтын Субхас Чандра Бозе мен Джавахарлал Неру сияқты жастардың көзқарасын жұмсартып қана қоймай, сонымен бірге бұл үндеуді екі жыл емес, бір жыл орындауға келісіп, өзінің көзқарасын өзгертті. Британдықтар оны жауапсыз қалдырды. Үндістанның туы 31 жылы 1929 желтоқсанда Лахорда көтерілді. 26 жылы 1930 қаңтарда Лахорда шақырылған Үндістанның ұлттық конгресі Үндістанның Тәуелсіздік күні ретінде атап өтілді. Бұл күнді үнділік ұйымдардың барлығы дерлік атап өтеді. Сөзінде тұрған Ганди 1930 жылы наурызда тұз салығына қарсы жаңа сатяграханы бастады. Ол өзінің тұзын жасау үшін 12 наурыздан 6 сәуірге дейін Ахмедабадтан Дандиге дейін 400 шақырымды басып өткен Тұз маршы осы пассивті қарсылықтың ең маңызды бөлігі болып табылады. Мыңдаған үндістер Гандимен бірге теңізге барды. Бұл оның британдық билікке қарсы ең алаңдатарлық науқаны болды және британдықтар жауап беріп, 60.000 XNUMX-нан астам адамды түрмеге қамады.
Лорд Эдвард Ирвин ұсынған үкімет Гандимен кездесуге шешім қабылдады. Ганди-Ирвин пактісіне 1931 жылы наурызда қол қойылды. Британ үкіметі азаматтық көтеріліс қозғалысын тоқтату үшін барлық саяси тұтқындарды босатуға келісті. Сондай-ақ, Ганди Үндістан ұлттық конгресінің жалғыз өкілі ретінде Лондонда өтетін дөңгелек үстелге шақырылды. Әкімшілік биліктің ауысуы емес, үнді княздары мен үнділік азшылықтарға арналған конференция Ганди мен ұлтшылдардың көңілін қалдырды. Оның үстіне лорд Ирвиннің мұрагері лорд Уиллингдон ұлтшылдарды басу үшін жаңа әрекет жасады. Ганди қайта қамауға алынды және үкімет оны ізбасарларынан оқшаулау арқылы оның ықпалын жоюға тырысты, бірақ нәтиже болмады. 1932 жылы Далит көшбасшысы Б.Р.Амбедкар бастаған науқан нәтижесінде үкімет жаңа конституциямен парияларға бөлек дауыс беру құқығын берді. Бұған наразылық білдірген Ганди, 1932 жылдың қыркүйегінде алты күндік ораза ұстағаннан кейін, Далит саяси көшбасшысы Палванкар Балу делдалдығымен жүргізілген келіссөздер нәтижесінде үкіметті теңдік тәжірибесін қабылдауға мәжбүр етті. Бұл Гандидің Хариджандар немесе Құдайдың балалары деп аталатын париялардың өмір сүру жағдайларын жақсартуға арналған жаңа науқанының басы болды. 8 жылы 1933 мамырда Ганди Хариджан қозғалысын қолдау үшін 21 күндік өзін-өзі тазарту оразасын бастады.
Ол 1934 жылдың жазында үш рет сәтсіз қастандық жасады.
Конгресс партиясы сайлауға қатысуға және Федерация туралы заң жобасын қабылдауға шешім қабылдағанда, Ганди партия мүшелігінен кетуге шешім қабылдады. Ол партияның бұл әрекетіне қарсы емес еді, бірақ егер ол отставкаға кетсе, үнділерге деген танымалдығы оның коммунистерден, социалисттерден, кәсіподақшылардан, студенттерден, діни консерваторлардан бастап жұмыс берушілерді жақтаушыларға дейінгі партиялық мүшелігін тұншықтырмайды деп ойлады. Ганди де Раджмен уақытша саяси келісімге келген партияны басқарып, Радж насихатының нысанасы болғысы келмеді.
Конгрестің Лакхнау сессиясында және Неру төрағалығымен Ганди 1936 жылы қайтадан қызметіне кірісті. Ганди тек тәуелсіздікке қол жеткізіп, Үндістанның болашағы туралы ой қозғамауды қалайды, бірақ ол Конгресстің социализмді мақсат ретінде таңдауына қарсы болмады. Ганди 1938 жылы президент болып сайланған Субхас Боземен қақтығысты. Оның келіспейтін негізгі тұстары Бозенің демократияға бейілсіздігі және оның зорлық-зомбылықсыз қозғалысқа деген сенімі болды. Бозе Гандидің сынына қарамастан екінші мерзімге президенттікке ие болды, бірақ Гандидің принциптерінен бас тартуына байланысты Үндістанның барлық басшылары жаппай отставкаға кеткеннен кейін Конгрессті тастап кетті.
II. Екінші дүниежүзілік соғыс және Үндістаннан кету
1939 жылы фашистік Германия Польшаға басып кіргенде, Екінші дүниежүзілік соғыс Екінші дүниежүзілік соғыс басталды. Бастапқыда Ганди британдық күш-жігерге «зорлық-зомбылықсыз моральдық қолдау көрсетуді» жақтады, бірақ конгресс басшылары Үндістанның халық өкілдерімен кеңеспей соғысқа біржақты қатысуына алаңдады. Барлық конгрессмендер ұжымдық түрде өз қызметтерінен кетуді таңдады. Көп ойланғаннан кейін Ганди Үндістанға демократиядан бас тартқан кезде, демократия үшін бұл шайқасқа қатыспайтынын мәлімдеді. Соғыс жүріп жатқанда, Ганди тәуелсіздікке деген ұмтылысын күшейтіп, британдықтардан Үндістаннан кетуді сұрады. Бұл Ганди мен Конгресс партиясының британдықтарды Үндістаннан кетуге мәжбүр еткен ең батыл көтерілісі болды.
Гандиді британдық және антибритандық топтар және Конгресс партиясының кейбір мүшелері сынға алды. Кейбіреулер осы қиын уақытта Ұлыбританияға қарсы тұру әдепсіздік деп айтса, басқалары Ганди жеткілікті түрде тырыспайды деп ойлады. Жаппай тұтқындаулар мен зорлық-зомбылық болжап болмайтын мөлшерге жеткен «Үндістаннан кету» күрес тарихындағы ең күшті әрекет болды. Мыңдаған наразылық білдіруші полицияның оқынан қаза тапты немесе жараланды, жүздеген мың наразылық білдіруші тұтқындалды. Ганди мен оның ізбасарлары Үндістанға дереу тәуелсіздік бермейінше, соғысты қолдамайтындарын ашық айтты. Тіпті, бұл жолы жеке-жеке зорлық-зомбылық әрекеттері орын алса да, акция тоқтатылмайтынын, айналасындағы «тәртіпті анархияның» «шынайы анархиядан да жаман» екенін айтты. Ол Конгрестің барлық мүшелерін және үндістерді бостандыққа жету үшін ахимса мен Каро Я Маромен («Жаса немесе өл») тәртіпті сақтауға шақырды.
Ганди мен Конгресстің бүкіл жұмыс комитетін 9 жылы 1942 тамызда британдықтар Бомбейде тұтқындады. Ганди екі жыл бойы Пунадағы Ага Хан сарайында өтті. Осында жүргенде оның хатшысы Махадев Десай 50 жасында жүрек талмасынан қайтыс болды, одан кейін 6 ай түрмеде отырған әйелі Кастурба 18 күннен кейін 22 жылы 1944 ақпанда қайтыс болды. Алты аптадан кейін Ганди безгектің ауыр шабуылына ұшырады. 6 жылы 1944 мамырда денсаулығының нашарлауына және ота жасау қажеттілігіне байланысты соғыс аяқталмай жатып босатылады. Ганди түрмеде қайтыс болғанда ағылшындар елдің ашуын келтіргісі келмеді. Үндістаннан бас тарту акциясы өз мақсатына жетуде толығымен сәтті болмаса да, акцияны аяусыз басу 1943 жылдың аяғында Үндістанға тәртіп орнатты. Соғыстың соңында ағылшындар басқару үндістерге беріледі деп ашық мәлімдеме жасады. Осы кезде Ганди күресті тоқтатты және 100.000 XNUMX-ға жуық саяси тұтқындар, соның ішінде Конгресс партиясының жетекшілері босатылды.
Үндістанның азаттығы және бөлінуі
1946 жылы Ганди конгресс партиясына британдық министрлер кабинетінің миссиясының ұсыныстарын қабылдамауды ұсынды, өйткені ол мұсылмандар көп провинциялардың ұсыныстары бойынша құрылған топтың бөлінуінің алғышарттары екеніне күмәнданды. Дегенмен, бұл Конгресс партиясы Гандидің ұсынысынан ауытқыған сирек кезеңдердің бірі болды, өйткені Неру мен Пател жоспарды мақұлдамаса, үкіметті бақылау Үндістанның Мұсылман лигасына өтетінін білген. 1946-1948 жылдар аралығында 5.000-нан астам адам зорлық-зомбылық әрекеттерінен қаза тапты. Ганди Үндістанды екі бөлек елге бөлу жоспарына үзілді-кесілді қарсы болды. Үндістанда индустар мен сикхтармен бірге тұратын мұсылмандардың басым көпшілігі бөлінуді жақтады. Мұсылман лигасының жетекшісі Мұхаммед Әли Джинна Пенджаб, Синд, Солтүстік-Батыс шекаралық провинция және Шығыс Бенгалияда үлкен қолдауға ие болды. Бөлу жоспарын Конгресс жетекшілері үнді-мұсылман арасындағы ауқымды соғысты болдырмаудың жалғыз жолы ретінде қабылдады. Конгресс жетекшілері партияда және Үндістанда үлкен қолдауға ие болған Гандидің мақұлдауынсыз алға жылжи алмайтынын білді, ал Ганди бөлу жоспарын толығымен қабылдамады. Гандидің ең жақын әріптестері бөлу ең жақсы жол деп келісті және Сардар Патель Гандиді азаматтық соғысты болдырмаудың жалғыз жолы деп сендіруге тырысқаннан кейін, Ганди құлықсыз түрде келісімін берді.
Ол жағдайды тыныштандыру үшін Үндістанның солтүстігіндегі және Бенгалиядағы мұсылман және индус қауымдарының жетекшілерімен кеңінен кездесті. 1947 жылғы Үнді-Пәкістан соғысына қарамастан, бөлу кеңесі белгілеген 550 миллион рупийді бермеу туралы үкіметтің шешімі оны алаңдатты. Сардар Пател сияқты көшбасшылар Пәкістан бұл ақшаны Үндістанға қарсы соғысты жалғастыру үшін пайдаланады деп қорықты. Барлық мұсылмандарды Пәкістанға күштеп депортациялау талабы пайда болып, мұсылман және үнді басшылары бір-бірімен келісімге келмегенде Ганди де қатты ренжіді. Ол Делиде өзінің соңғы өлім оразасын барлық қауым аралық зорлық-зомбылықты тоқтату және Пәкістанға 550 миллион рупий төлеу үшін бастады. Ганди Пәкістандағы тұрақсыздық пен сенімсіздік Үндістанға қарсы ашу-ызаны өршітіп, зорлық-зомбылық шекарадан өтіп кетеді деп қорықты. Сондай-ақ ол индустар мен мұсылмандар арасындағы дұшпандық ашық азаматтық соғысқа ұласады деп қорықты. Өмір бойы әріптестерімен ұзақ эмоционалды әңгімелердің нәтижесінде Ганди оразасын ашпайды және үкіметтік тапсырыстарды жойып, Пәкістанға төлем жасады. Раштрия Сваямсевак Санг пен үнділік Махасабханы қоса алғанда, үнділер, мұсылмандар және сикх қауымдастығының жетекшілері Гандиді зорлық-зомбылықтан бас тартатынына және бейбітшілікке шақыратынына сендірді. Осылайша Ганди оразасын апельсин шырынын ішу арқылы аяқтады.
Конспираторлық
30 жылы 1948 қаңтарда Нью-Делидегі Бирла Бхаван (Бирла үйі) бағында түнгі серуендеу кезінде оқ тиіп, қайтыс болды. Натурам Годсе деген кісі өлтіруші индуизмнің радикалы болды және Ганди Пәкістанға ақша төлеуді талап ету арқылы Үндістанды әлсіретіп жіберді деп дәлелдеген экстремистік үнділік Махасабхамен байланысы болды.[20] Годсе мен оның қолбасшысы Нараян Апте кейін сотта қаралып, кінәлі деп танылды. Олар 15 жылы 1949 қарашада өлім жазасына кесілді. Нью-Делиде орналасқан Гандидің Радж Гхат ескерткішіндегі «Hē Ram», (Деванагари:Хе Rām) авторы және оны «О, Құдайым» деп аударуға болады. Бұл оның Ганди атылғаннан кейінгі соңғы сөздері болды, дегенмен олардың дәлдігі даулы. Джавахарлал Неру радио арқылы елге сөйлеген сөзінде:
«Достар, жолдастар, жарық бізді тастап кетті және барлық жерде тек қараңғылық жатыр, мен сізге не айтарымды, қалай айтарымды әлі де білмеймін. Аяулы көсеміміз, Ел атасы Бапу жоқ. Бәлкім, мен мұны айтпауым керек шығар, бірақ бәрібір, осы жылдар бойы көргеніміздей, біз оны енді көре алмаймыз, кеңес сұрап немесе жұбату үшін оған жүгіре алмаймыз. Мен үшін ғана емес, осы елдегі миллиондаған және миллиондаған адамдар үшін ауыр соққы.
Гандидің күлі контейнерлерге салынып, еске алу шаралары үшін Үндістанның әртүрлі аймақтарына жіберілді. Олардың көпшілігі 12 жылы 1948 ақпанда Аллаабадтағы Сангамға тасталды, бірақ кейбіреулері жасырын түрде басқа жерге жіберілді. 1997 жылы Тушар Ганди сот шешімімен алған банк қоймасындағы күлді Аллаабадтағы Сангамдағы суға құйып жіберген. Дубайлық кәсіпкер Мумбай мұражайына жіберген басқа контейнердегі күлді оның отбасы 30 жылы 2008 қаңтарда Гиргаум Чоупатидегі суға құйған. Тағы бір кеме Пунадағы Ага Хан сарайына келді (ол жерде ол 1942-1944 жж. арасында ұсталды), екіншісі Лос-Анджелестегі Юнион-Лейк ғибадатханасына келді.Оның отбасы ғибадатханалар мен ескерткіштерден табылған бұл күлдердің болуы мүмкін екенін біледі. саяси бұзақылық үшін пайдаланылды, бірақ ғибадатхана және олар ескерткіштерді бұзбай, оларды ала алмайтынын білгендіктен, оларды қайтарғысы келмеді.
Махатма Ганди принциптері
дәлдігі
Ганди өмірін шындықты немесе «Сатьяны» табуға арнады. Ол өз қателерінен сабақ алу және өз бетінше тәжірибе жасау арқылы осы мақсатқа жетуге тырысты. Ол өзінің өмірбаянын «Ақиқатпен болған тәжірибемнің тарихы» деп атады.
Ганди ең маңызды күрес өзінің жындарын, қорқыныштарын және сенімсіздігін жеңу екенін айтты. Ганди өзінің нанымдарын алғаш рет «Құдай – ақиқат» деп қорытындылады. Кейінірек ол бұл сөзді «Ақиқат – Құдай» деп өзгертті. Сонымен, Ганди философиясындағы Сатья (шындық) – «Құдай».
пассивті қарсылық
Махатама Ганди зорлық-зомбылықсыз қарсылық принципін ойлап тапқан жоқ, бірақ оны бірінші болып саяси салада орасан зор ауқымда қолданды. Пассивті қарсылық (ахимса) немесе қарсылық көрсетпеу ұғымдары үнді діни ой-пікірлерінің тарихында көне дәуірден басталады. Ганди өзінің философиясы мен өмірге деген көзқарасын өзінің өмірбаянында «Ақиқатпен болған тәжірибемнің тарихы» деп сипаттайды:
«Үмітсіз болған кезде, тарих бойы ақиқат пен сүйіспеншілік әрқашан жеңіп келгенін есіме аламын. Біраз уақыттан бері жеңілмейтін болып саналған тирандар мен қанішерлер болды, бірақ олар әрқашан соңында жеңіледі, әрқашан бұл туралы ойланыңыз ».
«Тоталитаризмнің немесе бостандық пен демократияның себебінен өлгендер, жетімдер және үйсіздер үшін бүлінуінің қандай айырмашылығы бар?»
«Көзге көз – бүкіл әлемді соқыр етеді».
«Мен өлуге тәуекел ететін көптеген себептер бар, бірақ мен өлтіретін ешқандай себеп жоқ».
Осы принциптерді қолдана отырып, Ганди қисынның шегіне жетті және үкіметтер, полиция және тіпті әскери күштер зорлық-зомбылықсыз болатын әлемді елестетті. Келесі үзінділер «Пацифистер үшін» кітабынан алынған.
Соғыс ғылымы адамды жай ғана таза диктатураға жетелейді. Зорлық-зомбылық жасамау туралы ғылым тек таза демократияға әкеледі.... Махаббаттан келетін күш жазадан қорқудан пайда болатын күштен мыңдаған есе тиімді және тұрақты....Зорлық-зомбылық қолданбауды тек жеке адамдар ғана қолдана алады деп айту және жеке адамдардан тұратын ұлттар емес.... Зорлық-зомбылық ең таза анархияға жақынырақ.Толық зорлық-зомбылықсыз ұйымдасқан және әрекет ететін қоғам ең таза анархия болып табылады....
Мен зорлық-зомбылықсыз мемлекеттің өзінде полиция күші қажет деген қорытындыға келдім... Полиция зорлық-зомбылықсыз деп сенетіндердің арасынан таңдалады. Адамдар инстинктивті түрде оларға жан-жақты көмектеседі және олар бірлескен жұмыс нәтижесінде үнемі азайып бара жатқан шатасуды оңай жеңе алады. Зорлық-зомбылыққа қарсы мемлекетте еңбек пен капитал арасындағы күшті қақтығыстар мен ереуілдер аз болады, өйткені зорлық-зомбылықсыз көпшіліктің ықпалы қоғамда негізгі принциптердің қолданылуын қамтамасыз етеді. Сол сияқты қауымдар арасында да қайшылықтар болмайды.
Зорлық-зомбылықсыз әскер соғыста да, бейбіт уақытта да қарулы адамдар сияқты әрекет етпейді. Олардың миссиясы - соғысушы қоғамдарды біріктіру, бейбітшілікті насихаттау және әр адаммен өз орнында және бөлімшелерінде араласуға мүмкіндік беретін әрекеттерді жасау. Мұндай армия төтенше жағдайларды жеңуге дайын болуы керек, олар зорлық-зомбылық жасаушы топтардың шабуылын тоқтату үшін өлуге дайын болуы керек. …Сатьяграха (әділдік күші) бригадаларын кез келген ауылда немесе ауданда ұйымдастыруға болады. [Зорлық-зомбылықсыз қоғамға сырттан шабуыл жасалса] зорлықсыздыққа апаратын екі жол бар. Үстемдік беру, бірақ агрессормен ынтымақтаспау... Бағынудан гөрі өлімді артық көру. Екінші жол – зорлық-зомбылықсыз әдіспен өскен адамдардың пассивті қарсылық көрсетуі... Басқыншының еркіне бағынудың орнына өлгенді қалайтын ерлер мен әйелдердің шексіз күтпеген бейнесі агрессорды да, оның сарбаздарын да жұмсартады... Ұлт. немесе зорлық-зомбылық жасамауды өзінің негізгі саяси көзқарасы ретінде таңдаған топ атомдық.Тіпті бомба оны құлдыққа соттай алмайды... Егер бұл елдегі зорлық-зомбылықсыз деңгейге жететін болса, ол жалпыға бірдей құрметке ие болатындай дәрежеге көтеріледі.
Осы пікірлерге сәйкес Ганди 1940 жылы нацистік Германияның Британ аралдарын басып алуына (Соғыс пен бейбітшіліктегі пассивті қарсылық) келгенде британ халқына мынадай кеңес берді:
«Мен сізде бар қаруларыңызды тастауыңызды сұраймын, өйткені олар сізді немесе адамзатты құтқаруға жеткіліксіз. Герр Гитлер мен Синьор Муссолиниді өзіңіздікі деп санайтын елдерден қалағанын алуға шақырыңыз…. Бұл мырзалар үйлеріңізге кіргісі келсе, сіз олардан шығасыз. Егер олар сені еркін жібермесе, еркек, әйел және бала сені өлтірсін, бірақ оларға адалдығыңды ұсынудан бас тарт».
Ол 1946 жылы соғыстан кейінгі сұхбатында одан да шектен шыққан пікір білдірді:
«Еврейлер қасапшының пышақтарына құрбан болуы керек еді. Олар өздерін жартастан теңізге лақтыруы керек еді».
Бірақ Ганди зорлық-зомбылықтың мұндай деңгейі керемет сенім мен батылдықты қажет ететінін және ол барлығында бірдей бола бермейтінін білді. Демек, ол сондай-ақ әркім зорлық-зомбылықсыз қалуға болмайды деп кеңес берді, әсіресе егер ол қорқақтыққа қарсы жасырын болса:
«Ганди қолына қару алып, қарсы тұрудан қорқатындарға сатьяграха қозғалысына қосылмауды ескертті. «Мен сенемін, - деді ол, - егер мен қорқақтық пен зорлық-зомбылықтың бірін таңдау керек болса, мен зорлық-зомбылыққа кеңес берер едім.
«Мен бұл ескертуді әр кездесуде айттым. Пассивті қарсылықпен бұрын қалай қолдану керектігін білетіннен де шексіз көп күшке ие болады деп сенетіндер пассивті қарсылыққа ешқандай қатысы болмауы керек және артта қалдырған қаруларын алуы керек. Бір кездері өте ержүрек Худай Хидматгарлар («Құдайдың қызметшілері») Бадшах ханның ықпалында қорқақ болды деп ешқашан айта алмаймыз. Олардың ерлігі – жақсы атқыш болуында ғана емес, өлімге тәуекел етіп, келген оқтарға кеудесін ашуында».
Вегетариандық
Ганди кішкентай кезінде ет жеуге тырысты. Мұның себебі – әрі оның білуге құмарлығы, әрі оны сендірген жақын досы Шейх Мехтаб. Үндістанда вегетариандық индуистік және джейндік нанымдардың негізгі қағидаларының бірі болды, ал ол туған Гуджаратта индустар мен джайндардың көпшілігі, сондай-ақ Ганди отбасы ет жей алмады. Ол Лондонға оқуға барар алдында анасы Путлибай мен ағасы Бечаржи Свамиге ет жеуден, ішімдік ішуден, жезөкшеліктен аулақ боламын деп ант еткен. Сөзінде тұру арқылы ол диетаны ғана емес, өмір бойы ұстанатын философиясының негізін де алды. Ганди балиғат жасына жеткенде, ол қатаң вегетариандық болды. Ол осы тақырып бойынша бірнеше мақалалар, сонымен қатар «Вегетариандықтың моральдық негіздері» кітабын жазды. Олардың кейбіреулері Лондондағы тамақтану қоғамының басылым органы The Vegetarian-да жарияланған.[31] Осы кезеңде көптеген көрнекті зиялылардан шабыттанған Ганди, Лондон тамақ жеуге болмайды қоғамының президенті, доктор. Ол Джосия Олдфилдпен де дос болды.
Генри Стивен Солттың шығармаларын оқып, тамсанған жас Мохандас осы вегетариандық науқаншымен кездесіп, хат алысып тұрған. Ганди Лондонда және кейінірек вегетариандықты насихаттауға көп уақыт жұмсады. Ганди үшін етсіз диета адам ағзасының қажеттіліктерін қанағаттандырып қана қоймай, сонымен бірге экономикалық мақсатқа да қызмет етті. Ет әлі де дәнді дақылдарға, көкөністерге және жемістерге қарағанда қымбат. Сол кездегі үндістердің көпшілігінің табысы өте төмен болғандықтан, вегетариандық тек рухани ғана емес, сонымен қатар практикалық болды. Ол ұзақ уақыт ет жеуден бас тартып, оразаны саяси наразылық әдісі ретінде қолданған. Ол өлгенше немесе тілегі орындалғанша тамақтан бас тартты. Ол өзінің өмірбаянында тамақ іше алмау Брахмачарияға деген терең адалдығының бастауы деп жазады. Ол өзінің тәбетін толық бақыламай, Брахмачарияда сәтсіздікке ұшырайтынын айтады.
Біраз уақыттан кейін Бапу тек жеміс жей бастағанымен, дәрігерлердің кеңесімен ешкі сүтін іше бастады. Ол ешқашан сиыр сүтінен алынған сүт өнімдерін пайдаланбаған. Бұл оның философиялық көзқарасынан да, анасына берген уәдесінен де, сиырдан күштеп сүт алу әдісі – фуканы жек көретіндігімен байланысты.
Брахмахария
Ганди 16 жаста болғанда әкесі қатты ауырып қалады. Отбасын қатты жақсы көретін ол ауру кезінде әкесінің төсегінде болды. Бірақ бір түнде Гандидің ағасы аз уақытқа демалу үшін оның орнына келді. Жатын бөлмеден өткеннен кейін дененің қалауына қарсы тұра алмай, ол әйелімен бірге болды. Көп ұзамай қызметші әйел әкесінің қайтыс болғанын хабарлады. Ганди үлкен кінәсін сезінді және өзін ешқашан кешіре алмады. Ол бұл оқиғаны «қос ұят» деп атайды. Бұл оқиға Гандиге қатты әсер еткені соншалық, ол әлі үйленген кезінде 36 жасында жыныстық қатынастан бас тартып, бойдақтықты таңдады.
Бұл шешімге рухани және практикалық тазалыққа кеңес беретін брахмачария философиясының ықпалы зор. Жыныстық қатынастан бас тарту және аскетизм - бұл ойлаудың бөлігі. Ганди брахмачарияны Құдайға жақындаудың және өзін дәлелдеудің негізгі негізі ретінде қарастырды. Өмірбаянында ол өзінің жас кезінде тұрмысқа шыққан әйелі Кастурбаға деген нәпсіқұмарлық екпіні мен қызғанышпен күресуін суреттейді. Ол жыныстық қатынастан аулақ болу арқылы нәпсіқұмарлықты емес, сүюді үйренуді өзінің жеке міндеті деп санады. Ганди үшін брахмахария «ойдағы, сөздегі және істегі эмоцияларды басқару» дегенді білдіреді.
Қарапайымдылық
Ганди қоғамға қызмет ететін адамның қарапайым өмір сүруі керек деп нық сенді. Бұл қарапайымдылық сол адамды брахмачарияға жетелейді. Ол өзінің қарапайымдылығын Оңтүстік Африкада өмір сүрген батыстық өмір салтын қалдырудан бастады. Ол мұны «өзін-өзі нөлдеу» деп атады және қарапайым өмір салтын таңдады, қажетсіз шығындарды қысқартты, тіпті өз киімін де жуды. Бірде ол қоғамға сіңірген еңбегі үшін берілген сыйлықтардан бас тартты.
Ганди аптасына бір күнді сөйлемей өткізетін. Ол сөйлеуден бас тарту оның ішкі тыныштығын береді деп сенді. Бұл практикалық үнділік принциптерге мауна (санскрит: үнсіздік) және шанти (санскрит: тыныштық) әсер етеді. Сондай күндерде қағазға жазу арқылы өзгелермен араласатын. 37 жастан кейін үш жарым жыл бойы Ганди газетті оқудан бас тартты, өйткені дүниедегі күйзеліс оның ішкі күйзелісінен гөрі көп шатасушылық тудырды.
Джон Рускиннің «Осы соңғыға дейін» эсселерін оқығаннан кейін ол өмір салтын өзгертуге шешім қабылдады және «Феникс колониясы» деп аталатын коммунаның негізін қалады.
Ол табысты заңды өмір сүрген Оңтүстік Африкадан Үндістанға оралғаннан кейін ол байлық пен табысқа сәйкес келетін батыстық стильде киінуді қойды. Ол Үндістанның ең кедей адамдары қабылдайтындай киіне бастады, бұл үйде тоқылған матаны пайдалануды жақтады. Ганди мен оның достары иірілген жіппен өз киімдерінің матасын тоқып, басқаларды да соған шақырды. Үндістандық жұмысшылар негізінен жұмыссыздық салдарынан бос жүрсе де, олар киімдерін британдық капиталға тиесілі өнеркәсіптік кондитерлерден сатып алды. Бұл Гандидің пайымдауынша, егер үндістер өз киімдерін жасаса, Үндістандағы Ұлыбритания астанасына үлкен соққы болады. Осы жерден бастап үнділердің дәстүрлі айналдыратын дөңгелегі Үндістан ұлттық конгресінің туына көтерілді. Ол өмірінің қарапайымдылығын көрсету үшін өмірінің соңына дейін бір ғана дхоти киді.
Сенім
Ганди индуизммен дүниеге келген, өмір бойы индуизммен айналысқан және өзінің принциптерінің көпшілігін индуизмнен алған. Кәдімгі индус ретінде ол барлық діндердің теңдігіне сенді және оны басқа діндерге сендіру әрекеттеріне қарсы болды. Ол өте құмар теолог болды және барлық негізгі діндер туралы көптеген кітаптарды оқыды. Ол индуизм туралы былай деді:
«Менің білуімше, индуизм менің жан дүниемді толығымен қанағаттандырады және бүкіл болмысымды толтырады... Күмәндер мені қуып жеткенде, көңілсіздік пайда болады және көкжиекте бірде-бір нұрды көрмеймін, мен Бхагавад Гитаға бұрыламын және Мені жұбататын жұбаныш тауып, мен бірден тосын мұңмен күле бастаймын. Менің өмірім трагедияларға толы болды және егер олар маған көрінетін және ұзақ әсер қалдырмаса, мен бұл үшін Бхагавад Гитаның ілімдеріне қарыздармын ».
Ганди Бхагавад Гитаға гуджарати тілінде түсініктеме жазды. Гуджарати мәтінін Махадев Десай ағылшын тіліне аударған және алғы сөз қосылған. Ол 1946 жылы Гандидің алғы сөзімен жарық көрді.
Ганди шындық пен сүйіспеншілікті әрбір діннің өзегі деп санайды. Ол сондай-ақ барлық діндердегі екіжүзділікке, жаман әдеттерге және догмаларға күмән келтірді және тынымсыз әлеуметтік реформатор болып табылады. Оның әртүрлі діндер туралы кейбір пікірлері төмендегідей:
«Менің христиандықты мінсіз немесе ең ұлы дін ретінде қабылдай алмауымның себебі, мен индуизмнің солай екеніне бұрын сенімді болғанмын. Мен үшін индуизмнің кемшіліктері анық болды. Иммунитет индузимнің бір бөлігі болуы мүмкін болса, ол шірік бөлігі немесе ісік болып табылады. Мен көптеген секталар мен касталардың себебін (бар болу себебін) түсіне алмаймын. Ведаларды Құдай Сөзі деп айту нені білдіреді? Құдайдың рухымен жазылған болса, неге Інжіл мен Құран емес? Христиан достарым сияқты менің мұсылман достарым да мені өз дініне кіргізуге тырысты. Абдулла Шет мені үнемі Исламды үйренуге шақырды және оның қаншалықты әдемі екендігі туралы айтатын бір нәрсе болды ».
«Біз моральдық негізді жоғалтқанда, біз де діндар болуды тоқтатамыз. Адамгершіліктен жоғары дін жоқ. Мысалы, адам өтірікші, жауыз адам бола алмайды және өзін-өзі ұстай алмайды және Алла оның жағында деп айта алмайды».
«Мұхаммедтің хадистері тек мұсылмандар үшін ғана емес, бүкіл адамзат үшін даналық қазына».
Кейінірек өмірінде индуизм болды ма деген сұраққа ол былай деп жауап берді:
«Иә мен сондаймын. Мен де христианмын, мұсылманмын, буддистпін және евреймін».
Олар бір-біріне үлкен құрметпен қарағанымен, Ганди мен Рабиндранат Тагор талай рет ұзақ талас-тартысқа түсті. Бұл пікірталастар өз заманындағы ең атақты екі үндістің философиялық көзқарастарының қайшылықтарын көрсетеді. 15 жылы 1934 қаңтарда Бихарда болған жер сілкінісі көп адам шығыны мен шығын әкелді. Ганди мұны өз храмдарындағы қол тигізбейтін нәрселерді қабылдамайтын жоғарғы каста индустарының күнәларымен байланысты деп мәлімдеді. Тагор, керісінше, Гандидің бұл көзқарасына үзілді-кесілді қарсы шығып, иммунитет тәжірибесі қаншалықты жиіркенішті болса да, жер сілкінісін моральдық емес, табиғи себептер ғана тудыруы мүмкін деп дәлелдеді.
артефактілер
Ганди шығармашыл жазушы болды. Көптеген жылдар бойы Оңтүстік Африкада болған Хариджан гуджарати, хинди және ағылшын тілдерінде; Үндістанға Үндістанға оралғаннан кейін ол ағылшын тіліндегі Young India газеті және гуджарати тіліндегі Наваживан ай сайынғы журналы сияқты көптеген газеттер мен журналдарға редакторлық етті. Ол кейінірек Наваживан хинди тілінде жарық көрді. Бұған қоса ол күнде дерлік жекелеген адамдарға, газеттерге хат жазып отырды.
Гандидің Оңтүстік Африкадағы өзінің Оңтүстік Африкадағы күресі туралы «Сатьяграха», соның ішінде «Ақиқатпен тәжірибемнің тарихы» атты өмірбаяны, саяси памфлет Хинд Сварадж немесе үнділік үй ережесі және Джон Рускиннің «Соңғы эссе» кітабында Ол көптеген еңбектер жазды, мысалы: гуджарати. Бұл соңғы эссе экономика туралы эссе болып табылады. Ол сондай-ақ аутизм, тамақтану және денсаулық, дін және әлеуметтік реформалар сияқты тақырыптарда көп жазды. Ганди негізінен гуджарати тілінде жазды, сонымен қатар кітаптарының хинди және ағылшын тіліндегі аудармаларын өңдеді.
Гандидің барлық шығармаларын Үндістан үкіметі 1960 жылы «Махатма Гандидің жинақтары» ретінде басып шығарды. Қолжазбалар шамамен жүз томға жиналған 50.000 2000 беттен тұрады. XNUMX жылы барлық жұмыстардың қайта қаралған басылымы Гандидің ізбасарлары үкіметті саяси мақсаттар үшін үкіметке түзетулер енгізді деп айыптаған кезде дау тудырды.
мұра
Гандидің туған күні, 2 қазан, Үндістанда Ганди Джаянти ретінде тойланатын ұлттық мереке. 15 жылы 2007 маусымда «Біріккен Ұлттар Ұйымының Бас Ассамблеясы» 2 қазанды «Дүниежүзілік зорлық-зомбылықсыз күні» деп бірауыздан қабылдағаны жарияланды.
Батыста Гандидің бірінші аты деп есептелетін Махатма сөзі санскрит тіліндегі маха ұлы және рух дегенді білдіретін атта сөздерінен шыққан.
Дутта мен Робинсонның Рабиндранат Тагор: Антологиясы сияқты көптеген дереккөздер Махатма атағын алғаш рет Гандиге Рабиндранат Тагор берген деп айтады. Басқа дереккөздерде Наутамлал Бхагаванжи Мехта бұл атақты 21 жылы 1915 қаңтарда бергені айтылады. Өзінің өмірбаянында Ганди ешқашан өзін бұл құрметке лайық деп ойламағанын түсіндіреді. Манпатраға сәйкес, Махатма атағы Гандидің әділдік пен әділдікке қызғанышпен берілгендігі үшін берілді.
Time журналы 1930 жылы Гандиді жыл адамы деп атады. Time журналының Далай Лама, Лех Вальса, Доктор. Ол Гандидің балалары ретінде Мартин Лютер Кинг, Сезар Чавес, Аун Сан Су Чи, Бениньо Акино, Десмонд Туту және Нельсон Манделаны атады және олардың зорлық-зомбылықтың рухани мұрагерлері екенін айтты. Жыл сайын Үндістан үкіметі қауымдастықтың таңдаулы мүшелеріне, әлемдік көшбасшылар мен азаматтарға Махатма Ганди атындағы Бейбітшілік сыйлығын береді. Нельсон Мандела, Оңтүстік Африкадағы апартеидті жою үшін күрестің жетекшісі, Үндістандық емес танымал сыйлық иегері.
1996 жылы Үндістан үкіметі 5, 10, 20, 50, 100, 500 және 1000 рупийлік номиналдардағы Махатма Ганди сериясын шығарды. Махатма Гандидің портреті бүгінде Үндістанда айналымдағы барлық монеталарда кездеседі. 1969 жылы Біріккен Корольдік Махатма Гандидің туғанына XNUMX жыл толуына орай пошталық маркалар сериясын шығарды.
Ұлыбританияда Гандидің көптеген мүсіндері бар. Солардың ішіндегі ең көрнектісі Лондондағы Тависток алаңында, Лондон университеттік колледжінің жанындағы ол заң факультетінде оқыған мүсін. 30 қаңтар Ұлыбританияда «Ұлттық Гандиді еске алу күні» ретінде тойланады. Америка Құрама Штаттарында, Нью-Йорктегі Union Square саябағында Мартин Лютер Кинг, кіші. Ұлттық тарихи сайтта Вашингтондағы Үндістан елшілігінің жанындағы Массачусетс даңғылында Гандидің мүсіндері бар. Оңтүстік Африканың Питермарицбург қаласында (оны 1893 жылы пойызда бірінші сыныптан шығарып жіберген) мемориалдық мүсін бар. Сондай-ақ Лондон, Нью-Йорк және басқа қалалардағы мұражайларда Мадам Тюссоның балауыз мүсіндері бар.
Ганди 1937-1948 жылдар аралығында бес рет ұсынылса да, ол Нобель бейбітшілік сыйлығын алмады.[58] Арада жылдар өткен соң Нобель комитеті бұл сыйлықты халыққа бере алмағанына қатты өкінетінін айтып, сыйлықты беруде шектен шыққан ұлтшылдық көзқарастардың болғанын мойындады. Махатма Ганди бұл сыйлықты 1948 жылы алуы керек еді, бірақ оны өлтіру салдарынан ала алмады. Құрылған Йенхи сол жылы Үндістан мен Пәкістан арасында басталған соғыстың басты факторы болды. 1948 жылы Ганди қайтыс болған жылы Бейбітшілік сыйлығы «ол өміршең кандидат емес» деген сылтаумен берілмеді, ал 1989 жылы Далай Ламаға сыйлық берілгенде, комитет төрағасы оның «жылы» берілгенін мәлімдеді. Махатма Гандидің естелігіне тағзым етудің бір бөлігі».
30 жылы 1948 қаңтарда Ганди өлтірілген Нью-Делидегі Бирла Бхаван (немесе Бирла үйін) 1971 жылы Үндістан үкіметі сатып алып, 1973 жылы Ганди Смрити немесе Ганди мемориалы ретінде жұртшылыққа ашты. Махатма Ганди өмірінің соңғы төрт айын өткізген бөлме мен түнде қаңғып жүріп оққа ұшқан жері қорғауға алынған.
Мохандас Ганди өлтірілген жерде қазір шейіттер бағанасы тұр.
Зорлық-зомбылықсыз және бейбітшілік күні көптеген елдердің мектептерінде жыл сайын Махатма Ганди қайтыс болған 30 қаңтарда атап өтіледі. Алғаш рет Испанияда 1964 жылы атап өтілді. Оңтүстік жарты шардың мектеп күнтізбесін қолданатын елдерде бұл күн 30 наурызда немесе оған жақын жерде тойланады.
Идеалдар мен сын
Гандидің ахимсаға деген қатаң көзқарасы пацифизмді қамтиды, сондықтан саяси спектрдің барлық жағынан сынға ұшырады.
Бөлу туралы түсінік
Негізінде Ганди саяси бөлінуге қарсы болды, өйткені бұл оның діни бірлік туралы көзқарасына қайшы келді. Үндістанның бөлінуі және Пәкістанның құрылуы туралы ол 6 жылы 1946 қазанда Хариджанда былай деп жазды:
Мұсылман лигасы ұсынған Пәкістанды құру ниеті исламға қайшы, тіпті күнәға толы деп айтудан тартынбаймын. Оның негізін адамзат баласының бірлігін бұзбай, Ислам бірлігі мен адамзаттың бауырмалдығы құрайды. Демек, Үндістанды екі соғысушы топқа бөлуге тырысатындар Үндістанның да, Исламның да жаулары. Олар мені жұлып алуы мүмкін, бірақ мен қате деп есептейтін пікірмен келіседі деп күте алмайды.Жабайы әңгімеге қарамастан, біз барлық мұсылмандармен достасып, оларды махаббатымыздың тұтқынында ұстау ниетінен бас тартпауымыз керек.
Дегенмен, Гомер Джек Гандидің Джиннамен Пәкістан туралы ұзақ хат алмасуында былай деп көрсетеді: «Ганди жеке өзі Үндістанның бөлінуіне қарсы болғанымен, ең алдымен тәуелсіздік үшін, Конгресс пен Мұсылман лигасының ынтымақтастығымен уақытша үкімет кезіндегі ынтымақтастық болуы керек. жасады, содан кейін ол негізінен мұсылман аймақтарында бөлу мәселесін жалпыхалықтық дауыс беру арқылы шешу керек деген келісімді ұсынды».
Үндістанның бөлінуіне деген екі жақты көзқарасы үшін Ганди индустар да, мұсылмандар тарапынан да сынға ұшырады. Мұхаммед Әли Джинна және оның замандасы пәкістандықтар Гандиді мұсылмандардың саяси құқықтарына нұқсан келтірді деп айыптады. Винаяк Дамодар Саваркар және оның одақтастары Гандиді мұсылмандардың индустарға жасаған қиянаттарына көз жұмады, мұсылмандарды саяси түрде сендірді және Пәкістанның құрылуына рұқсат берді деп айыптады. Бұл саяси жағынан даулы мәселеге айналды: кейбіреулер, мысалы, пәкістандық-американдық тарихшы Айеша Джалал, Ганди мен Конгресстің билікті Мұсылман лигасымен бөліскісі келмеуі бөлінуді жеделдеді; Үнді ұлтшыл саясаткер Правин Тогадиа сияқты басқалары Үндістан Ганди басшылығы көрсеткен тым әлсіздіктің нәтижесінде екіге бөлінгенін айтады.
Ганди де 1930 жылы Палестинаның бөлінуі және Израиль мемлекетінің құрылуы туралы жазғанда бөлінуге наразылығын білдірді. Ол 26 жылы 1938 қазанда Хариджанда былай деп жазды:
Маған Палестинадағы араб-еврей мәселесі және Германиядағы еврейлердің өмірі туралы өз көзқарасымды білдіруімді сұрайтын түрлі хаттар келіп жатыр. Мен бұл өте қиын сұраққа өз көзқарасымды айтудан тартынамын. Мен барлық еврейлерге жанашырмын, мен оларды Оңтүстік Африкада жақсы білдім. Кейбіреулері менің өмірлік достарыма айналды. Осы достарымның арқасында мен еврейлердің ғасырлар бойы қуғындалғанын білдім. Олар христиандықтың қол тигізбейтін адамдары болды, бірақ менің жанашырлығым мені әділдік талаптарына соқыр етпейді. Еврейлерге арналған ұлттық үй туралы айқай маған ұнамайды. Оны құруға Библиядан рұқсат сұралды және Палестинаға оралған еврейлер мұны қатты қалайды. Неліктен олар жер бетіндегі басқа адамдар сияқты өздері туып-өскен, нәпақасын тапқан елдерді Отаным деп қабылдай алмады? Англия ағылшындарға, Франция француздарға тиесілі болғаны сияқты Палестина да арабтардыкі. Яһудилердің талаптарын арабтарға таңуға тырысу – әрі қате, әрі адамгершілікке жатпайды. Дәл қазір Палестинада болып жатқанды ешқандай моральдық кодекспен түсіндіру мүмкін емес.
Күшті қарсылықты жоққа шығару
Ганди саяси аренада да зорлық-зомбылық әдістері арқылы тәуелсіздік алуға тырысатындарды сынағаны үшін нысанаға алынды. Бхагат Сингх, Сухдев, Удхам Сингх және Раджгурудың дарға асылуына наразылық білдіруден бас тартуын кейбіреулер айыптады.
Бұл сындарға қатысты Ганди былай деді: «Бір кездері мен ағылшындармен қаруы жоқ кезде қарусыз қалай күресуге болатынын көрсеткенімде мені тыңдаған адамдар болды, бірақ бүгін маған зорлық-зомбылық жасамауым шешім емес екенін айтты [үндістанға қарсы. Мұсылман көтерілістері] сондықтан адамдар өзін-өзі қорғау үшін қару алуы керек».
Ол бұл дәлелді бірнеше басқа мақалаларында қолданған. Алғаш рет 1938 жылы жазылған «Сионизм және антисемитизм» атты мақаласында Ганди нацистік Германиядағы еврейлерді қудалауды Сатьяграха контекстінде түсіндіреді. Германиядағы еврейлердің қудалауына қарсы тұру әдісі ретінде пассивті қарсылықты ұсынады,
Егер мен еврей болсам, Германияда туып, сол жерде күн көрсем, Германияны ұзын бойлы ақ немістей өз Отаным деп санап, не мені атып таста, не түрмеге таста деп айтатын едім; Мен депортациядан немесе кемсітушіліктен бас тартар едім. Бұлай ете отырып, мен еврей достарым осы азаматтық қарсылыққа қосылады деп күтпес едім, өйткені мен қалғандар менімен үлгі алатынына сендім. Егер еврей немесе барлық еврейлер осы жерде ұсынылған шешімді қабылдаса, олар қазіргіден жаман жағдайда болмас еді. Ал өз еркімен азап шегу оларға қарсылықпен қуаныш әкеледі.Гитлердің мұндай әрекеттерге қарсы есептелген зорлық-зомбылығы тіпті еврейлердің жалпы қырғынына айналуы мүмкін. Бірақ егер еврей санасы өзін ерікті азапқа дайындаса, менің ойымша, бұл қырғынның өзі Иеһова нәсілді тиранның қолынан құтқарған кезде алғыс пен қуаныш күніне айналуы мүмкін. Алладан қорқатындар үшін өлімде қорқыныш жоқ.
Ганди бұл мәлімдемелері үшін кеңінен сынға ұшырады. «Яһудилер туралы сұрақтар» деген мақаласында ол былай деп жауап берді: «Достар маған еврейлерге жазған өтінішімді сынаған екі газет үзіндісін жіберді. Екі сында да еврейлерге қарсы жасалған зұлымдықтар үшін пассивті қарсылық көрсетуді ұсыну арқылы мен жаңа ештеңе ұсынбадым деп айтылды.... Мен қорғаған нәрсе - зорлық-зомбылықтан жүректен бас тарту және пайда болған тиімді тәжірибе болды. осы үлкен бас тартудың нәтижесі. Ол «Еврей достарына жауап» және «Еврейлер мен Палестина» мақалаларындағы сынға: «Мен қолдайтыным - зорлық-зомбылықтан жүректен бас тарту және осы үлкен бас тартудың нәтижесінде пайда болатын тиімді тәжірибе», - деп жауап берді.
Гандидің Холокостпен бетпе-бет келген еврейлер туралы пікірлері көптеген комментаторлардың сынына себеп болды. Сионизмнің қарсыласы Мартин Бубер 24 жылы 1939 ақпанда Гандиге өте қатал ашық хат жариялады. Бубер британдықтардың үнді азаматтарына жасаған қарым-қатынасын нацистердің еврейлерге жасаған әрекеттерімен салыстырудың орынсыз екенін айтты; және тіпті Ганди бір кездері үндістер қуғын-сүргінге ұшыраған кезде күш қолдануды қолдағанын атап өтті.
Ганди 1930 жылдары еврейлерді нацистер тарапынан қудалауды Сатьяграха тұрғысынан түсіндірді. 1938 жылы қарашада ол өзінің мақаласында осы қысымның шешімі ретінде пассивті қарсылықты ұсынды:
Немістердің еврейлерді қудалауы тарихта бұрын-соңды болмағандай. Бұрынғы тирандар Гитлер бүгінгі жеткен жындылық деңгейіне ешқашан жеткен емес. Гитлер бұл ақылсыздықты діни шешімділікпен жалғастыруда. Ол үшін ол насихаттауға тырысып жатқан элиталық және жауынгерлік ұлтшылдық діні талап ететін кез келген адамгершілікке жатпайтын әрекет қазір де, кейін де марапатталатын адамгершілік әрекеті болып табылады. Ақылсыз, бірақ батыл жастың қылмыстары бүкіл нәсілге адам сенгісіз қатыгездікпен түседі. Адамзат үшін жүргізілген деп қабылдауға болатын соғыс болса, бүкіл бір нәсілдің қудалануына жол бермеу үшін Германияға қарсы соғыс толығымен ақталған болады. Мұндай соғыстың оң және теріс жақтарын талқылау менің көкжиегімнен тыс. Яһудилерге қарсы осы қылмыстары үшін Германиямен соғыс жасалмаса да, Германиямен одақ құруға болмайды. Әділдік пен демократия үшін күресеміз дейтін, бірақ екеуінің жауы деген халықпен қалай одақ құруға болады?
Гленн К.Альтшулер Гандидің британдықтарға нацистік Германияның басып кіруіне мүмкіндік беру туралы кеңесіне моральдық тұрғыдан күмән келтіреді. Ганди британдықтарға: «Егер олар сіздің үйлеріңізге басып кіргісі келсе, сіз үйлеріңізді тастаңыз. Егер олар сендерді емін-еркін шығуға рұқсат етпесе, оларға мойынсұнудың орнына, ерлер, әйелдер, балалар сойылсын».
Ерте Оңтүстік Африка мақалалары
Гандидің Оңтүстік Африкада өмірінің алғашқы жылдарында жазған кейбір мақалалары талқылау тақырыбы болды. Өзінің барлық шығармаларында жарияланған «Махатма Гандидің жинақталған шығармалары» жинағында қайта басылғандай, Ганди 1908 жылы «Үнді пікірінде» өз уақытындағы Оңтүстік Африка түрмесі туралы былай деп жазды: «Үйдегі тұтқындардың басым көпшілігі тек бір ғана. Жануарлардың үстінен шығып, жиі бір-бірімен келіспеушілік тудырады. 26 жылы 1896 қыркүйекте сол жинақта қайта жарияланған өз сөзінде Ганди «жалғыз кәсібі аңшылық және оның жалғыз құмарлығы - әйел сатып алу үшін жеткілікті табын жинау, содан кейін өмірін ұйқыда және жалаңашта өткізу болып табылатын шикі кәпір туралы» айтады. «. Бүгінгі таңда кафир термині кемсітушілік мағынаға ие болғанымен, Ганди кезіндегі мағына қазіргіден басқаша болғанын айта кету керек. Осындай пікірлерге байланысты кейбіреулер Гандиді нәсілшілдікпен айыптады.
Оңтүстік Африканың екі тарих профессоры Сурендра Бхана мен Гулам Вахед бұл пікірталастарды «Саяси реформатордың қалыптасуы: Ганди Оңтүстік Африкада, 1893–1914 жж.» кітабында талқылайды. (Нью Дели: Манохар, 2005) (Саяси реформатордың дамуы: Ганди Оңтүстік Африкада 1893-1914 жж.). Бірінші тарауда «Ганди, африкалықтар және үндістер отаршылдық Наталда» олар «Ақтар билігі» кезіндегі африкалық және үнді қауымдастықтары арасындағы қарым-қатынасқа және нәсілдік кемсітушілікке әкелген саясатқа, осылайша олардың арасында туындаған шиеленістерге назар аударады. қауымдастықтар. Бұл қарым-қатынастардан олар: «Жас Гандиге 1890-жылдары үстемдік еткен апартеид тұжырымдамалары әсер етті» деген қорытындыға келді. Ол сондай-ақ «Гандидің түрмедегі тәжірибесі оны африкалықтардың ауыр жағдайына көбірек сезімтал етті, ал Ганди кейінірек жұмсарды; Олар африкалықтарға қарсы өз пікірлерін білдіруде категориялық емес екенін және ортақ мақсаттағы нүктелерді көруге ашық екенін айтады. Олар «Иоганнесбург түрмесіндегі олардың теріс көзқарастары жалпы африкалықтарға емес, ұзақ мерзімді африкалықтарға бағытталған» дейді.
Оңтүстік Африканың бұрынғы президенті Нельсон Мандела 2003 жылы Йоханнесбургте Ганди мүсінінің ашылуына жол бермеу әрекеттеріне қарамастан Гандидің ізбасары болды. Бхана мен Вахед «Саяси реформатордың қалыптасуы: Ганди Оңтүстік Африкада, 1893–1914 жж.» кітабының қорытынды бөлімінде мүсіннің ашылуына байланысты оқиғаларға түсініктеме берді. «Гандидің Оңтүстік Африкаға мұрасы» кітабында «Ганди Ақ билігін тоқтатуға тырысқан оңтүстік африкалық белсенділердің көптеген ұрпақтарын шабыттандырды. Бұл мұра оны Нельсон Манделамен байланыстырады, сондықтан Ганди бастаған нәрсені Мандела белгілі бір мағынада аяқтады ». Олар Ганди мүсінінің ашылуы кезіндегі дауға сілтеме жасау арқылы жалғастырады. Ганди, Бхана және Вахед туралы осы екі түрлі көзқарас туралы қорытынды жасайды: «Апартеидтен кейінгі Оңтүстік Африкада Гандиді саяси мақсаттары үшін пайдалануға тырысқандар Ганди туралы кейбір фактілерді білмеген кезде өз істеріне ештеңе қоса алмады және т. жай ғана нәсілшіл деп атағандар, бұл оқиғаларды соншалықты бұрмалайды».
Жақында Нельсон Мандела Нью-Делиде 100 жылғы 29 қаңтар-30 қаңтарда Оңтүстік Африкада сатьяграханның енгізілуінің 2007 жылдығына арналған конференцияға қатысты. Сондай-ақ, Мандела Ганди 2007 жылы шілдеде Оңтүстік Африкадағы «Әкем» премьерасында бейнеклипте пайда болды. Бұл клип туралы продюсер Анил Капур: «Нельсон Мандела фильмнің ашылуына арнайы хабарлама жолдады. Мандела Ганди туралы ғана емес, мен туралы да айтты. Менің жүрегімді жылытатын және өзімді кішіпейіл сезіндірген осы фильмді түсіргенім үшін оның маған алғысы. Дегенмен, маған бұл фильмді Оңтүстік Африкада түсіруге және оның әлемдік премьерасын осында өткізуге мүмкіндік бергені үшін алғыс айтуым керек еді. Мандела фильмді қатты қолдады». Оңтүстік Африка президенті Табо Мбеки Оңтүстік Африка үкіметінің қалған мүшелерімен бірге инаугурацияға қатысты.
Басқа пікірлер
Далит кастасының жетекшісі Б.Р.Амбедкар Гандидің Далит қауымдастығы туралы айтқан кезде қолданған хариджандар терминін айыптады. Бұл терминнің мағынасы «Құдайдың балалары»; және мұны кейбіреулер Далиттер әлеуметтік тұрғыдан жетілмеген және патерналистік көзқарасты қабылдау үшін артықшылықты үнді касталары болды дегенді білдіреді деп түсіндірді. Амбедкар мен оның одақтастары да Гандидің Далиттің саяси құқықтарына нұқсан келтіретінін сезінді. Ганди Вайшя кастасында дүниеге келгенімен, Амбедкар сияқты Далит белсенділері болғанымен, ол Далиттер үшін сөйлей алатынын айтты.
Индолог Коенрад Элстте Гандиді сынға алды. Ол Гандидің зорлық-зомбылықсыз қарсылық теориясының тиімділігіне күмән келтіріп, оның британдықтардың бірнеше шағын жеңілдіктерін ғана жеңе алатынын атап өтті. Элст сонымен қатар Үндістанның тәуелсіздігі мойындалды, өйткені британдықтар пассивті қарсылықтан гөрі зорлық-зомбылық әрекеттерінен (сондай-ақ Екінші дүниежүзілік соғыстан кейін ресурстардың таусылуынан) қорқады. Бұған мысал ретінде, Элсттің пікірінше, Үндістан қауымдастығының Субхаш Чандра Бозенің Үндістан ұлттық армиясына қолдау көрсетуі. Мақтау сөзінде ол былай дейді: «Гандидің атақты болуының басты себебі – ол отарланған қоғамдардағы бостандық көшбасшыларының арасында батыстық үлгілерден (ұлтшылдық, социализм, анархизм сияқты) емес, жергілікті мәдениеттен алынған саясаттар мен стратегияларды жасаған жалғыз көшбасшы. ).
Бірінші болып пікір айтыңыз